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| Tintoretto - Creazione degli animali. |
(Papa Francesco) La Sacra Scrittura ci insegna che Dio
ha creato il mondo. La liturgia della Chiesa poi ci confida che egli lo ha
fatto «per effondere il suo amore» (Messale romano. Prefazio della Preghiera
eucaristica IV) su tutto ciò che dal nulla veniva alla vita. Quanto
esiste porta dunque con sé un’impronta, una traccia, una memoria — oserei quasi
dire genetica — che rinvia al Padre. Ciò significa che, in tutto quanto esiste,
il Padre si dona, e dunque lo possiamo incontrare, possiamo avere una qualche
esperienza del suo amore, percepire una scintilla della sua paternità. Non
esiste niente di così piccolo o povero che non porti in sé questa origine o che
la possa perdere del tutto. Possiamo così prendere a prestito le parole
dell’autore del Libro della Sapienza, che si rivolge a Dio, dicendo: «Tu
infatti ami tutte le cose che esistono e non provi disgusto per nessuna delle
cose che hai creato; se avessi odiato qualcosa, non l’avresti neppure formata.
Come potrebbe sussistere una cosa, se tu non l’avessi voluta? Potrebbe
conservarsi ciò che da te non fu chiamato all’esistenza? Tu sei indulgente con
tutte le cose, perché sono tue, Signore, amante della vita (Sapienza 11,
24-26)».
Esiste, dunque, un collegamento continuo, radicale tra tutto
ciò che esiste: il mondo proviene da un Dio amore che nel mondo si dona e ci
chiama a condividere questo suo modo di esistenza. La creazione tuttavia non è,
come spesso si pensa, semplicemente natura e ambiente.
Noi siamo creature, anche il tempo che passa è creatura. Ciò vuol dire che non esiste nessuna situazione, nessuna prova o crisi, nessuna gioia o successo, in cui non si possa fare esperienza del Signore, compiere un passo verso di Lui per crescere nell’amicizia con Lui e per poter a nostra volta amare, in quanto follemente amati.
Noi siamo creature, anche il tempo che passa è creatura. Ciò vuol dire che non esiste nessuna situazione, nessuna prova o crisi, nessuna gioia o successo, in cui non si possa fare esperienza del Signore, compiere un passo verso di Lui per crescere nell’amicizia con Lui e per poter a nostra volta amare, in quanto follemente amati.
Tutto ciò che esiste, esiste dunque per poter “vivere” come
Dio, cioè come dono, come amore accolto e consegnato. Ma la creazione può
vivere questo solo tramite l’uomo. Solo nell’uomo, microcosmo che condensa in
sé l’universo, ma che vive del soffio che il Dio personale ha direttamente
insufflato sul suo volto, il mondo può corrispondere alla sua segreta
sacramentalità, cioè essere visto come dono. Un dono è sempre una realtà
personale: in qualche modo contiene chi lo ha donato e chiede a colui a cui
viene offerto proprio di vederlo così, come una realtà trasparente del volto
del donatore, un dono fatto per conoscere chi si ama e fare della vita
dell’altro una comunione con sé. È compito dell’uomo decifrare in modo libero e
creatore la rivelazione di questo dono. Ed è altrettanto compito dell’uomo
prendere il mondo nella sua comunione con Dio. La creazione è dunque un luogo
in cui siamo invitati a scoprire una presenza. Ma ciò significa che è la
capacità di comunione dell’uomo a condizionare lo stato della creazione. Questa
è la nostra grande responsabilità. Quando non riusciamo a decifrare la presenza
che abita le cose, tutto diventa banale e opaco, smette di essere un mezzo di
comunione e diventa un’occasione di tentazione e di inciampo. Tutto questo
comincia nel cuore di ciascuno di noi e si diffonde attraverso pensieri,
intenzioni, comportamenti, abitudini, sia a livello di singoli che di gruppi
sociali. Per essere parte di questa catena che banalizza o deturpa il dono
della creazione non è necessario allora essere dei criminali: è “sufficiente”
non riconoscere il dono che l’altro — chiunque altro — è, dal familiare al
vicino di casa, dal collega di lavoro al povero che incontro per strada,
dall’amico al migrante che cerca lavoro o un appartamento dove vivere... Ciò
che accade nel cuore dell’uomo ha un significato universale e si imprime sul
mondo. È dunque il destino dell’uomo a determinare il destino dell’universo.








